可是在他人看来，就如同见了他的五脏六腑那样清清楚楚，这样做又有什么好处呢！这就叫做内心有什么想法，必然要从行动上表现出来，所以君子一定要谨慎自己的终点。曾子说过：很多眼在看着你，很多手在指着你，这多么让人敬畏啊。人的贫富可以从其住室看得出来，人的道德可以从其行动看得出来，心胸宽广自然身体舒泰，所以均在一定要意念真诚。
《诗经》上说：看那湾湾的淇水岸边，慕竹郁郁葱葱。有位风度高雅的君子，好像切磋过的象牙，好像琢磨过的美玉。庄严而又威武，显赫而又坦荡。风度高雅的君子，让人始终难忘。如切如磋是君子的研究学问；如琢如磨，是说君子的修养品德。神态庄重胸怀广，是说君子的内心恭敬戒惧；地位显赫很威严，是说君子的外表威严。高雅先生真君子，一见难忘记心田，是说君子的道德尽善尽美，让老百姓难以忘怀。
《诗经》上又说：呜呼！先王的美德使人难忘。君子从先王那里学到了尊重贤人和热爱亲人，小人从先王那里享受到快乐和得到实惠，因此，在先王去世以后，无论是谁都对他念念不忘。《康浩》上说：文王能彰明德行。《太甲》上说：你应当关注上天赋予你的光明德行。《尧典》上说：帝尧能够彰明崇高的道德。说的都是人君要自明其德。商汤的《盘铭》上说：如能一日自新，就能日久自新，每日自新。《康浩》上说：要洗心革面，重做新人。《诗经》上说：姬周虽然原来是殷商的诸侯国，但已受天命取代殷商为天子。
所以君子在日新其德方面是十分努力的。《诗经》上说：天子辖地千里，皆是百姓所居。《诗经》上又说：黄鸟声声鸣，止息在山麓。孔子说：鸟儿的止息，都知道应该止息于何处，难道人反而不如鸟吗？《诗经》上说：端庄恭敬的文王啊！光明磊落，知其所当自处。当国君的，要达到仁的境界；当臣子的，要达到敬的境界；当子女的，要达到孝的境界；当父母的，要达到慈的境界；与国人交往，要达到信的境界。
孔子说：审理诉讼，我和别人差不多；一定要有什么不同的话，那就是我想使诉讼从根本上不再发生。要使无理的一方不敢凭借狡辩取胜，德行张大到使民众从内心敬畏。这就叫做知道事情的根本。
所谓要修养好自身的品德首先要端正内心，是因为自身有所愤怒，内心就不能端正；自身有所恐惧，内心就不能端正；自身有所嗜好，内心就不能端正；自身有所忧患，内心就不能端正。当你心不在焉的时候，就会视而不见，就会听而不闻，就会吃东西不知道滋味。这就叫做要修养好自身的品德首先要端正内心。
所谓要整顿好家庭首先要修养好自身，是因为人的看法往往对自己所亲爱的人会有所偏颇，对自己所厌恶的人会有所偏颇，对自己敬畏的人会有所偏颇，对自己所怜悯的人会有所偏颇，对自己所轻视的人会有所偏颇。所以，喜爱一个人而能知道他的缺点，厌恶一个人而能知道他的优点，世上少有。所以有句谚语说：没有一个人知道自己儿子的毛病，没有一个人认为他的庄稼长得已经够好了。这就叫做自身的修养不好也就难以管理好家庭。
所谓治理好国家首先要管理好家庭，家庭不能管好而能管好别人的事是没有的。如果每个君子都管好了自己的家庭，那就等于管好了全体国民。家庭中的孝，可以用来侍奉君主；家庭中的悌，可以用来侍奉官长；家庭中的慈，可以用来爱护百姓。《康浩》上说：如同爱护婴儿那样。只要诚心诚意去追求，虽然不能完全做到，但也差不多。没有先学会了养儿育女然后才出嫁的。
国君讲究仁爱，整个国家就会讲究仁爱；国君讲究谦让，整个国家就会讲究谦让；国君贪暴，全国百姓就会作乱。事情的关键就是这样。尧、舜给天下做出仁爱的表率，天下的百姓也就跟着仁爱；桀、纣给天下做出残暴的表率，天下的百姓也就跟着残暴。如果君主说的是一套，而做的是又一套，百姓们就不会听从。所以，君子自己做到的才能要求别人做到，自己没有这种缺点才能批评别人。
自己身上就看不出有什么仁爱的影子，却要教训别人做到仁爱，这是从来没有的事。所以说，治理好国家的前提是管理好家庭。《诗经》上说：桃花多么好看，枝叶多么茂盛。这个姑娘出嫁，定会使全家和顺。能够使全家和顺，然后才能教育国人。《诗经》上说：兄弟和睦相处。兄弟和睦相处，然后才能教育国人，《诗经》上说：自己的言行如一不走样，才是四方各国的好榜样。国君自己是个好的父亲、好的儿子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜样，然后百姓们才会效法他。这就叫做治理好国家首先要管理好家庭。
所谓治理好天下的前提在于治理好自己的国家，是因为只要国君尊敬老人，国人就会孝顺成风；只要国君尊重长者，国人就会悌道成风；只要国君体恤孤幼，国人就不会遗弃孤幼。所以君子的一言一行要符合道德上的规范。所厌恶于上级的行为，就不再用来对待下级；所厌恶于下级的行为，就不再用来对待上级；所厌恶于前人的行为，就不再用来对待后人；所厌恶于后人的行为，就不再用来对待前人；所厌恶于在自己右边的人的行为，就不再用来对待在自己左边的人；所厌恶于在自己左边的人的行为，就不再用来对待在自己右边的人。这就叫做一言一行要符合道德上的规范。